|
|
Секция
«Современная философия» Человек
в современной философской картине мира Виктор Ф. Дружинин, проф., докт.
филос. н. Москва, Россия |
|
|
|
Тема конгресса предполагает обращение
к философской трактовке человека познающего и познаваемого и, соответственно,
мира, в котором он живет и действует. При этом возникают, естественно,
проблемы понимания. Это главные и вечные вопросы философии, - вряд ли и
сегодня можно дать адекватный ответ на них. Однако, «прогресс философии
состоит в заострении, утончении проблемного сознания, - хотя разрабатываются
и анализируются одни и те же проблемы» (Н. Гартман, Г. Гадамер). П. Рикер
также говорит об «архитектуре смысла, который можно назвать двойным или
тройным, ибо вербальный смысл не исчерпывает другие, более глубокие смыслы».
И не существует единой на все времена постановки проблемы, - каждый раз надо
увидеть реальные вопросы в их конкретной постановке, а в
зависимости от принятой версии, меняется взгляд на возможность и, более того,
на необходимость того или иного решения конкретных глобальных проблем
современности. В целом, на наш взгляд, в рамках
заявленной темы конгресса, прежде чем переходить к анализу конкретных
проблем, следует все же вернуться к попыткам поиска ответа на эти вечно
звучащие вопросы. (Это особенно актуально сегодня для российской философии,
во многом еще наследующей взгляды советской философии недавнего прошлого).
Прежде всего, надо, похоже, говорить о картине мира, которую каждый из людей
получает при рождении и которая в дальнейшем эволюционирует через воспитание,
обучение, образ жизни. В целом, можно говорить о следующей типологии картины
мира в ее главных чертах и ее возможной (в разной степени у разных людей) эволюции:
обыденная - мозаичная (часто хаотическая, бессистемная, образованная
случайным образом); религиозно - мифологическая и религиозно - мистическая
(создаваемые в соответствии с соответствующим религиозным учением, его
догматами); картина мира с позиций науки (строгая и доказательная), с позиций
различных видов искусств (тут возможно существование самых различных
моделей). Наиболее общая и синтетичная - философская картина мира в ее
современном понимании: как синтез и научных подходов, и религиозно-мифологических
взглядов, и мистических прозрений, и интуиций искусства. Хотя именно такой
она и была в творчестве наиболее выдающихся авторов во все времена (лишь
марксизм трактует ее, как науку). Эта картина мира, конечно, также
эволюционирует: от усиления аналитических моментов по отдельным направлениям
до перехода к их синтезу. Но и при ее построении существуют определенные
ограничения, которые мы называем философскими основаниями: следует говорить,
в конечном счете, о таких наиболее общих принципах, как материализм и
идеализм, теизм и атеизм, оптимизм и скептицизм в познании. В целом отметим,
что существует одна, главная, как мне
представляется, дихотомия в спектре имеющихся ответов и моделей:
материалистическая и идеалистически - религиозная версии, - либо человек и
мир, в котором он существует, есть продукт всего лишь эволюционного развития
материи, либо они сотворены неким трансцендентным началом, которое мы
традиционно называем Богом. Первая версия, трактуемая ограниченно (вульгарный
материализм), выглядит недостаточно философской и слишком уязвимой для
критики (последнее прекрасно делает, к
примеру, Гегель). Однако, с позиции
всеединства по критериям познавательной и этической цельности, она легко
вписывается в более общую концепцию, рождаемую на основе второй версии
(доказано, к примеру, работами Августина Аврелия , - гипотеза иерархии миров
и иерархии Богов; Д.Локка, Г.Лейбница,
- гипотеза иерархии мыслящих существ во Вселенной и монадология; П.Тейяра де
Шардена, - гипотеза «сверхжизни»; гипотеза
«фридмонов» М.А. Маркова). Итак, вначале коснемся сократовского
вопроса «что есть человек?». Изначально существует версия божественного
сотворения человека. Это широко известные мифы древней Греции, труды знаменитых греческих философов
(к примеру, Платона), священные книги древних иудеев, древних христиан,
древней Индии, Китая, Персии, мусульманские первоисточники и другие. (Кстати,
когда мы говорим о Боге, то нельзя не заметить роль его антипода и в этом
процессе и в дальнейшей эволюции человека. Это, как правило, подчеркивается и
в текстах священных книг, и в творчестве философов, священнослужителей,
деятелей искусства различных времен: Августин Аврелий, Фома Аквинский,
И.Босх, А.Дюрер, Ф.Гойя, Ф.Достоевский и другие). Ветхий Завет называет Адама
первым человеком на Земле, - древнеазиатские источники утверждают иное
(древнеперсидская Авеста, древнеиндийские Веды и Упанишады, древнекитайские
эпосы, древнеегипетские тексты). Елена Петровна Блаватская, замечательный
русский философ, незаслуженно забытый сегодня, проведя углубленный поисковый
анализ и синтез сохранившихся в истории знаний, создает концепцию
последовательного творения на земле различных человеческих (или
предчеловеческих, - гипербореи, лемуры, атланты) рас, как этапов творения,
среди которых адамическая раса
является на сегодня лишь последней («Тайная Доктрина»). Однако, сегодня на
этот счет существует также огромный массив данных современной науки
(палеоантропологии). Целенаправленный синтез данных науки и религиозно-
мифологических взглядов уже в 20в. попытался осуществить французский ученый-
палеоантрополог и священнослужитель (католик- иезуит) П. Тейяр де Шарден
(«Феномен человека: преджизнь, жизнь, мысль, сверхжизнь»). В человеке,
который рождается из чрева матери, мы различаем, прежде всего, тело,
телесность и его жизнеспособность, жизненность. Последнее есть как раз то,
что называют «одушевленность», - наличие души (психэ), психики. Она
присутствует у любого т.н. живого существа (животное, насекомое, растение). Об
этом пишет Аристотель (знаменитая работа «О душе»). И это уже сфера
бестелесного, хотя некоторая связь с телом существует (об этом тоже написал
великий греческий философ и наука психофизиология занимается этим). Более
того, к душевному содержанию у человека добавляется то, что отличает его от
всех других известных нам живых существ, а именно духовное его наполнение,
дух (разум, начала нравственности, эстетические критерии, сознательное
целеполагание). Откуда это: от бога или его антипода, или всего понемногу от
них обоих; либо от социума, в котором также, кстати, могут существовать некие
наследуемые прафеномены от прародителей (от которых и начинают отсчитывать
историю рода человеческого). Это т.н. «архетипы» по З.Фрейду и К.Юнгу, также
использующими религиозно-мифологические начала при их трактовке. Итак,
человека следует рассматривать, как комплекс, - тело, душа, дух, - а при
ответе на поставленный вопрос «что есть человек?» совершенно необходимо
синтезировать данные науки с данными иных сфер человеческого познания (мифы,
религия, искусство), что чрезвычайно важно с точки зрения познавательной (по
критерию целостности). Теперь, что касается философской
картины мира в ее современном понимании. Изложу собственную точку зрения,
которая является сугубо философской, предполагающей свободный
исследовательский поиск истины, - (не религиозной, хотя и опирающейся на
концепции некоторых представителей различных религиозных конфессий, -
христианских, иудаистских, индуистских): 1. Опуская, за недостатком места и времени,
промежуточную полемику, следует принять, как безусловно правдоподобную,
следующую версию: Вселенная, Земля, человек на ней (также как и законы
эволюции неживой и живой природы) изначально сотворены неким трансцендентным
началом, которое мы традиционно называем Богом - Творцом. У разных народов у
него разные имена, но смысл один: мир и человек в нем создан и устроен
совершенным образом, - в меру разумения Творца. 2. Второе важное философское
допущение: и сам Творец нашего конкретного мира создан Творцом еще более
высокого уровня в меру разумения уже того. И т.д. до бесконечности: мир в
самом общем смысле - есть некий конгломерат миров и творящих их богов, - т.н.
« божественный апейрон», - термин древнего грека Анаксимандра (в учении Йоги существует термин,
соотносимый по смыслу, - «акаша»). Такого рода взгляды можно обнаружить у
философов средних веков и в Европе (Августин Аврелий, 5 в.) и в Индии
(Шанкара, 9в.), а также в Йоге Патанджали. («Бытие» в рамках человеческого
восприятия и разума может быть познанным и непознанным, но в принципе
доступным для познания в дальнейшем. Однако, в рамках иных, не
человеческих, восприятий , - разум
иных космических созданий, Божественный разум, - его можно трактовать как «ничто»,
т .е. некое принципиально непознаваемое человеком, но существующее
объективно, «нечто». Между бытием и «ничто» существует взаимосвязь и
взаимовлияние, - «ничто» постоянно как бы подпитывает непознанное в нашем
мире бытие, делая бесконечным процесс познания. См. Дионисий Ареопагит, Гегель). 3. Человек приходит в этот мир волею
Творца и с определенным предназначением каждый (типовым, - большинство, - или
специфическим, - избранные). Эту задачу он чаще не осознает, но ему даны ряд
психических и физических свойств и качеств (в том числе - мышление), главным
из которых является чувство удовлетворения или неудовлетворения, как
результат собственных действий, - т.е. как бы «компас для ориентировки».
Человек живет, опираясь на эти качества и чувства, понимая, что всего понять
и осознать до конца он не может никогда в принципе. При этом он может
обнаружить и некие направляющие знаки трансцендентного в действительности
вокруг себя и внутри себя. 4. Человек живет в конкретном
социуме: семья, род, народ, нация, этнос, конфессия, класс, профессиональная
среда. Испытывает воздействие множества импульсов: внутренних природно
унаследованных, социально формируемых извне (в том числе экономически), а
также трансцендентных (от апейрона). Отношения с другими людьми
соответственно постоянно меняются, индивидуализируются, но и постоянно
осредняются, нивелируются в рамках определенной социальной общности. И эта
волна выравнивания и нивелировки мотиваций идет все шире, формируя отношения
людей вплоть до межэтнических, межконфессиональных и даже планетарных общечеловеческих
(вроде бы в противовес изначальному замыслу конкретного Творца). Особенно
сегодня с чрезвычайным развитием СМИ и гаджитов. 5. На стадии формирования отношений
межэтнических и межконфессиональных возможно трансцендентное вмешательство,
когда в какой-либо социальной группе (чаще это какой-либо этнос) либо
появляются просветленные пророки (исторические примеры были: Заратустра,
Будда, Моисей, Мохаммед), проповедуя новые пути человечества, либо, иной раз,
в мир приходит непосредственно посланник Творца (как сын человеческой
Богоматери) и вносит коррективы, формируя новую религию (именно так
трактуются в мировой мифологии и литературе образы Кришны, Иисуса Христа).
Историческое развитие человечества меняется, (в масштабе этническом,
межэтническом и даже мировом), но постепенно система вновь саморегулируется.
(Можно предположить, что идут и общие воздействия из «конгломерата -
апейрона» и на мир конкретный и на его Творца, - в том числе и со стороны
того, кого мы называем антиподом Бога). Религии постепенно искажаются,
трансформируются, вновь и вновь изменяя образ жизни людей того или иного
социума (к примеру, появилось множество трактовок христианства; существует
буддизм уже без Будды исторического; в мусульманстве имеется ряд
разночтений). Все засыпается песком исторических наслоений и попробуй
разберись с течением времени, чему в точности учил тот или иной Учитель,
- кроме того, всегда существуют
проблемы перевода, истолкования, герменевтики вообще. Как результат, в
человеческом обществе начинается брожение, смятение, споры, разногласия и
войны. С развитием науки и техники их последствия становятся все более
тяжкими. 6. Возможно, когда Творец убеждается
в невозможности и бесполезности корректирующих воздействий, он уничтожает
этот мир и начинает строить все сначала. (Существует исторический пример и
такого рода: всемирный потоп, упоминаемый в Библии и других источниках).
Происходит то, о чем в Библии говорит Откровение св. Иоанна - т.н.
Апокалипсис. Но импульсы уничтожения могут идти и из «апейрона», смывая может
быть и самого Творца конкретного мира. 7. Итак, можно сказать, что Земное
Бытие - конгломерат уравновешенных систем в условиях реальных множественных
импульсов и воздействий (снаружи и изнутри). В каждый момент времени
различные системы конгломерата уравновешены по принципу меры (количество и
качество): организм живого существа, биосфера, социосфера, экосфера, сама
планета Земля, уровни микро, - макро, - мегамира, живой и неживой природы,
естественной и искусственно созданной. Всегда существует устойчивые формы
взаимодействия (в том числе, и с частными катастрофическими,
апокалиптическими, революционными обвалами). Проявляется т.н. объективная
диалектика устойчивости и изменчивости бытия. 8. В целом, как результат действия
всех этих процессов, человек на земле, как мы видим, создает, тем не менее,
вторую природу, - цивилизации, культуру. И так как при этом сливаются воедино
и указания Творца и собственные побуждения (в том числе, и от апейрона и иных
неподвластных Демиургу сил), то устойчивость этого второго мира, которую
пытается обеспечить наука и техника, это устойчивость карточного домика,
который рано или поздно все равно рухнет. Ибо идет неудержимо непрерывный
объединительный и, одновременно, сепарационный процесс эволюции (в том числе и через разрушающие и уничтожающие
Апокалипсисы), рождая (может быть?!) все более высокий тип мыслящего существа
(в том числе и через внутреннее нравственное его самосовершенствование). Как же быть человеку, когда он
ощущает наличие проблем в своем существовании, когда возникает ощущение угрозы качеству существования, либо угрозы для самого его существования, а также и тогда, когда
появляется ощущение
бесперспективности, тупика, безысходности, бессмысленности и абсурдности
жизни? Рассмотрим далее, каким образом путь познания ведет человека к тому
или иному образу жизни. Человек изначально связывает проблемность своего бытия с ощущением наличия зла, страданий в этом мире (в наибольшей степени заострено
в буддизме) и с существованием смерти, как наивысшего зла. В творчестве практически каждого крупного
философа звучит проблема добра и зла, как фундаментальная философская
проблема во все времена. Попытки ее решения ведут к поиску ответов на
вопросы, что такое жизнь и смерть, существует ли бессмертие души, существует
ли свобода воли человека и как она соотносится с необходимостью внешнего
мира, с каузальностью в этом мире вообще. В конечном счете, возникает, как мы
видели, вопрос о существовании и
сущности Бога, о его роли в жизни человека и, соответственно, о смысле жизни
человека. Ответы на все эти вопросы отыскиваются с позиций и рационализма, и
иррационализма и определяют пласты этической проблематики. В целом, речь идет
о вечных философских вопросах, осмысление которых влекло за собой
возникновение различных философских направлений, таких, например, как
стоицизм и экзистенциализм, в каждом из которых дается свой рецепт в области
этики поведения человека и его образа жизни. Во многом эти рецепты
противоречат один другому. Но в каждой эпохе жизни человечества появляются
свои конкретные «вызовы» и реализуется потребность и возможность того или
иного ответа на них. Очевидно, что поиски такого ответа являются целью и
нашего форума (в частности, в осмыслении проблемы насилия на Земле или
экологической проблемы). Каким может быть наш ответ? Версия изначального
сотворения предполагает, что Бог заложил в человека и так называемые принципы
нравственности ( проявляются в духовном мире человека, как его совесть). Основные положения морали «от
Бога» изложены в Священных книгах
различных религиозных
конфессий. (Атеистическую картину мира следует признать неадекватной в
познавательном смысле и неприемлемой в смысле этическом, - вспомним Ф.
Достоевского, - «если Бога нет, то все дозволено»). Но, как легко увидеть,
некоторые из этих моральных принципов не всегда совпадают у различных народов
и религий, а иной раз прямо противостоят друг другу (в частности, трактовка
основного положения, связанного с проблемой насилия, - «не убий»). Почему?
Предложенная версия трактовки мироздания допускает целый спектр различных
взглядов на проблему добра и зла, отраженных, по сути дела, в истории
философии: - в каждом человеке, может быть заложена изначально
направленность, как в сторону добра, так и зла, хотя и в разных соотношениях
(Ф.Шеллинг); - борьба противоположностей в нашем мире (в том числе и борьба
добра и зла) заложена самим творящим Богом, как принцип развития и
совершенствования жизни (Гераклит, Ф.Ницше, И.Кант). Существует также версия,
что «Бог играет» (Платон). А может быть, добавим мы, и сам Бог - Творец решает те же проблемы
понимания, что и мы, но уже на своем собственном уровне (с позиции признания
иерархии мыслящих существ во Вселенной, Богов и их антиподов из иных миров).
Таким образом, вся проблематика существования добра и зла нам представляется вечной и бесконечной и
ее рассматривать и решать следует с позиции именно уровневого взгляда и
подхода. Теперь, когда мы прояснили наш взгляд на человека и окружающий его
мир, пора приступить к выводам. 1.Борьба, война, насилие являются
вечными принципами существования жизни, в том числе и человека в том виде,
что нам известен (независимо от объясняющих их порождение причин, которые
всегда смутны и сомнительны, по большому счету). 2.Смерти в абсолютном смысле не
существует, - прекращается существование человека в его физическом обличье, -
душа бессмертна и переселяется в мир иной (вспомним идеи древней индийской
философии, - теории метемпсихоза, реинкарнации, воспринятые и Платоном).
«Жизнь и смерть» - это различные стороны единого бытия, воспринимаемые таким
образом именно в нашем телесном макромире (см. Сенека, А.Аврелий). В это
положение верят все, кто признает существование Бога, - однако физическая смерть все же нас пугает.
Поэтому проблема выживания и сохранения рода человеческого в его настоящем
физическом обличье существует. И весьма желательно ее разрешить. Возможно ли
это? ( Кстати, у атеистов взгляд на проблему выживания несколько проще и
жестче: признается реальная возможность гибели человечества, как жизненного
рода, без всякой надежды на какое-
либо иное существование, и, соответственно, острая необходимость борьбы за
выживание его). 3. На наш взгляд, единственным
реальным для выживания человечества остается путь, на который оно делает
реальные попытки вступить уже сейчас: путь некоторой свободы и компромиссов
(безусловно, исключительно сложный). 4.С позиций верующего в
Бога человека возможно допустить и вмешательство сверхъестественных сил с
целью: - помочь человеку и человечеству вообще (К. Ясперс); - прекратить
игру, «смешать карты» и начать заново (конец света). Но все это лишь
гипотезы, так как цели Бога неведомы человеку. Остается «надежда» с
обязательными попытками решения мировых проблем в меру собственных сил и
разума и с упованием на Бога, с недопущением впадения в крайности беспочвенного оптимизма и беспросветного
пессимизма в познании. 5. Как жить человеку?
Похоже, так, как он и живет, но в большей степени руководствуясь здравым
смыслом, традициями, устоявшимися верованиями. Видимо, надо исходить из
складывающейся обстановки на доступных анализу уровнях. Регуляцию
жизнедеятельности осуществлять осторожно, - тем осторожней, чем обширнее
подсистема (с оперативным анализом реакций). Стремиться при этом увидеть,
почувствовать «некие» знаки трансцендентного и стараться руководствоваться
ими. В любом случае, следует руководствоваться общей картиной мира, в
формирование которой вносят свой вклад и наука, и религия, и мистика, и
искусство. И как не вспомнить, в завершение, этику Эпикура: «Наука не служит
никакой иной цели, кроме как воспитанию безмятежности духа и твердой
уверенности в главных вопросах... о богах, о жизни и смерти… Да, боги
существуют, но они не такие, какими их полагает толпа… Мудрец не уклоняется
от жизни и не боится не жизни". |
|