|
|
Секция
“Русская философия” Философия
космического мышления как исследование и образ
жизни (The philosophy of cosmic thinking as research and
as a life style) Галина Святохина, кандидат философских наук, доцент кафедры "Философия,
политология и право" Уфимский
государственный университет
экономики и сервиса Россия, |
|
|
|
Стремление к осмыслению
космоса и человека в нем – важный элемент философских исканий в разные
исторические эпохи, начиная со времен Древнего Востока и Запада до наших
дней. Актуальной здесь остается проблема выявления принципа, лежащего в
Основании Бытия, открывающего возможность системно-целостного видения мира
как единой самоорганизующейся целостности, а также места и значения человека
в ней. С точки зрения осмысления подобного принципа космического мышления и
разработки основанной на нем исследовательской методологии, на наш взгляд,
представляет значительный интерес целостный подход, лежащий в основе
самобытной русской философии. Имея неразрывную связь с мировой философской
мыслью, но, исторически произрастая на почве русской духовной культуры, он
нашел свое наиболее последовательное и логичное выражение в Учении Живой
Этики. Его особенностью является то, что он служит не только формированию
синтетического способа осмысления мира, но, устремляя человека к духовному
преображению, способствует гармоничному образу жизни и дальнейшей космической
эволюции. Для теоретической и практической реализации этой методологии важно
осмысление алгоритма динамики проявленного Бытия, проистекающего из принципа
Триипостасности Основ Абсолюта. Ключевые
слова: космическое
мышление, целостный подход, синтез, Проявленное Бытие, Непроявленное Бытие,
Триипостасность, Абсолют, космические законы, Живая Этика. Жизнь современного
человечества, к сожалению, наполнилась множеством глобальных проблем. Философия же призвана
искать оптимальные пути их решения. В этой связи, представляется актуальным
обратиться к целостному системному подходу. Он имеет давнюю традицию
осмысления и в восточной и в западной философии. Упанишады, «И цзин», а также
Пифагор, Платон, неоплатоники, Коперник, Кузанский, Бруно, Бёме, Парацельс,
Паскаль, Вивекананда и другие философы говорили и писали о космосе и человеке
в нем, о принципах и гармонии космического Бытия, проистекающих из
Божественных Основ, о методах познания, ведущих к Истине. В ХХ веке эти идеи
привлекают пристальное внимание многих ученых, философов, исследователей.
Среди них, А.Эйнштейн, В.Гейзенберг, Н. Бор, Т. де Шарден, К.Г.Юнг, М.Элиаде
и многие другие. Их идеи хорошо известны и вносят существенный вклад в
осмысление мира и процессов в нем происходящих. Актуальной здесь остается
проблема выявления принципа, лежащего в Основании Бытия, открывающего
возможность системного видения мира как единой самоорганизующейся
целостности, а также места и значения человека в ней. С точки зрения
осмысления подобного принципа космического мышления и разработки основанной
на нем исследовательской методологии, на наш взгляд, представляет
значительный интерес целостный подход, лежащий в основе самобытной русской
философии. Имея неразрывную связь с мировой философской мыслью, но,
исторически произрастая на почве русской духовной культуры, он создал важные
предпосылки для формирования методологии синтеза. Своего наиболее
последовательного и логичного выражения в контексте всеединства эта традиция
достигла в Учении Живой Этики. Его методологические принципы сегодня являются
ещё мало исследованными. Но, очевидно, что их освоение послужит духовному
преображению человека, откроет новые возможности системного решения
актуальных проблем и в сфере познания, и в жизни в целом. Как когда-то Пифагор,
исходил из того, что философия призвана совершенствовать человека до
Божественного подобия, так русские книжники, опираясь на восточную
христианскую традицию, учение исихазма изначально трактуют философию как род
богопознания, возвышенного стремления к Софии - Премудрости Божьей. Вначале
этот подход развивал философскую мысль не столько в категориально-понятийной
форме, сколько через художественно-пластические образы, живое образное слово,
устремление к нравственно-эcтетической
проблематике, к внутреннему духовному творчеству на основе личностного
диалога с Богом. Это обстоятельство и заложило основы самобытной русской
философии синтеза, в которой особую значимость в осмыслении Бытия обретает
сердце как синтетический орган постижения мира. И именно Любовь, как
качество, свойственное только сердцу,
служит главным условием совершенствования человека и создания методологии
синтеза. В этом контексте постепенно формулируются такие синтетические
понятия как живознание, цельность, соборность сознания, софийность мышления,
всеединство, Триипостасность (Троица, Триединство) как принцип, лежащий в
Основании Божественного Бытия, Непроявленное Бытие Абсолюта и Проявленное
Бытие, обретающее двойственность или принцип бинарной оппозиции в основе всех
явлений, и другие. Такая синтетичность категориальных структур, включающих в
смысловое содержание не только эмпирические и рационалистические средства
познания мира, но волю и духовность, связующие их с Божественным Истоком,
создавала особый тип мышления, получивший у В.Соловьева название «свободная
теософия». Это мышление, синтезирующее возможности методов науки, искусства и
религии, по мере его освоения человеком и человечеством, создает предпосылки
для их духовного совершенствования. На этой основе открывается возможность
всё более глубокого и утонченного постижения мира и его целостности,
сопровождаемое эволюционным космическим развитием человечества Идеи целостного
системного подхода в осмыслении мира нашли свое последовательное развитие в
трудах разных представителей русской религиозной философской мысли. В XIX-XX веках среди них: А.С.Хомяков,
И.С.Киреевский, В.С.Соловьев, С.Н и Е.Н. Трубецкие, С.Н.Булгаков,
Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский, Б.П.Вышеславцев, А.И.Ильин, Н.О.Лосский,
К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, Л.А.Чижевский и др. Важный исследовательский
вклад в развитие методологии системно-целостного осмысления структурной
организации мира был сделан Е.П. Блаватской в XIX веке на основе сравнительного
анализа и синтеза многих идей и текстов науки, религии и философии. Свое
наиболее полное выражение, в контексте динамики эволюционного космического
развития человека, идеи целостного подхода получили в Учении Живой Этики –
философии Космической Реальности, связанной с именами Е.И. и Н.К. Рерихов. В
ней, явившейся синтезом философских идей Востока, научных достижений Запада
на почве русской духовной культуры, нашли отражение системно целостные
представления о структуре мироздания в гармоничном единстве практических, в
том числе нравственно-эстетических правил и норм Космического Бытия. Среди
современных исследователей темы космического мышления, такие как
Л.В.Шапошникова, Ш.А.Амонашвили, А.В.Иванов, К.А.Кедров, Р.Е.Ровинский,
А.В.Федотов, В.В.Фролов, Л.М.Гиндилис, Г.Н.Дульнев, А.А. Лебеденко, и др. Рассмотрим некоторые
особенности философии космического мышления. Ещё Платон отмечал, что
для истинного философа недостаточно строить свои суждения только на основе
очевидности внешних явлений жизни. Он писал: «… философы - это люди,
способные постичь то, что вечно тождественно самому себе…» [1]. То есть, по
Платону, в суждениях философа должна присутствовать внутренняя неразрывная
связь феноменов с их вечно сущим, неизменным истоком. Следовательно, должно
быть найдено и отражено в исследовательской методологии такое
системно-структурное выражение алгоритма целостного мышления, которое четко
соотнесено с принципами целостного Космического Бытия в Вечности и
Беспредельности и в своей динамике адекватно отражает динамику реальных
космических энергетических процессов. Оно должно включать в себя наряду с
логико-гносеологическим аспектом, также представления и об источнике
(ноумене) происхождения феноменов, их месте в целостной системе мироздания,
смысле бытия, целостном критерии истины.
Конечно, в данной статье сколько-нибудь основательно решить подобную
задачу не представляется возможным, но можно обозначить некоторые важные
моменты данного подхода. Из представленного выше
категориального аппарата русской философии космического мышления, обратим,
внимание на принцип Триединства, а точнее, Триипостасной Сущности Абсолюта.
Используем для пояснения его внутренней структуры суждение С.Н. Булгакова,
сравнивающего принцип троийственности с грамматической структурой связи
основных членов предложения. Он пишет: «Субстанция» существует не только «по
себе, как подлежащее, но и «для себя» как сказуемое, и притом «по себе и для
себя», в связке как бытие. И эти три начала вовсе не суть лишь диалектические
моменты одного, друг друга снимающие и упраздняющиеся в синтезе, нет, это
суть три одновременно и равноправно существующие, как бы корни бытия, в своей
совокупности являющие жизнь субстанции» [2]. То есть возникает понимание
Триединой Сущности Абсолюта, реализующего Свои потенции в Вечности и
Беспредельности по принципу: Сам, Собой, в Себе. Для формирования более
четкого образа «жизни субстанции» или сущностной динамики Абсолюта,
актуального для синтетической исследовательской методологии, дополним его
высказыванием Е.Рерих. Она пишет: «Абсолют вмещает понятие Непроявленного и
Проявленного. Только Проявленный Космос может оявляться на беспредельном
раскрывании» [3]. Из этого следует, что всё и в Проявленном (множественном)
Бытии раскрывает свои потенции на принципе Триипостасности. При этом Сущность
Абсолюта в Непроявленном, также как и в Проявленном Бытии не может быть
осмыслена иначе как в триединстве онтологического, гносеологического и
аксиологического её ракурсов. Как это можно объяснить? Так, онтологический
ракурс рассмотрения триединой Сущности Абсолюта выделяет Ипостась, которая
может быть определена как принцип динамичной целостности или Жизни
Абсолютного Я. Он находит свою реализацию в Проявленном Бытии в неисчислимом
множестве Монад, выступающих основой, центром любой целостной развивающейся
формы жизни, в том числе иерархически организованной или находящейся в
системе иерархической организации. Имея неразрывную связь с Истоком Бытия,
Монады, как проявившиеся центры жизни, по сути, располагают потенцией
Абсолюта. Следовательно, при приложении соответствующих внутренних духовных
усилий воли располагают беспредельной возможностью эволюционного творческого
развития и совершенствования своей космической формы жизни в вечности в
процессе периодических проявлений циклов Бытия. Смысл жизни в этом контексте
предстает именно в эволюционном творческом развитии Монады или центра жизни,
всё больше раскрывающего свою способность сознания. И так в Беспредельность,
говорит Учение Живой Этики. Но подобное утверждение
без осмысления связи этой Ипостаси с двумя другими в контексте целостности
осталось бы абстрактным суждением. Поэтому, необходимо рассмотрение этого
сущностного принципа Абсолюта – Жизни Я – во взаимно обусловливающей связи
Его с двумя другими принципами или Ипостасями - Разума и Любви Абсолютного Я.
Являясь структурными элементами Триипостасной Сущности Абсолюта, они выражают
собой гносеологический и аксиологический ракурсы рассмотрения целостности. Гносеологический ракурс
– принцип Разума Абсолютного Я - представляет собой осмысление
структурно-логической специфики системы взаимно согласованных отношений
Ипостасей Сущности Абсолюта, обеспечивающих Его целостность и неизменность в
Вечности и Беспредельности Проявлений. Ипостась Разума Абсолюта, по сути,
выражает собой принцип единой целостной структуры, лежащей в основании жизни
всего в Космическом Бытии, проистекающей из Триипостасности Основ. Отсюда,
сущностная логическая структура целостного акта жизни как такового или
частной формы жизни, а с ней и гносеологическая составляющая целостной
исследовательской методологии, может быть символизирована системой с обратной
связью или двойного отрицания, типа «Я – не-Я – не-не-Я». В ней звеном
обратной положительной связи, как впрочем, и управляющего сигнала системы,
служит Любовь или третья Ипостась, дающая аксиологический ракурс осмысления
целостности. Положительная обратная связь этой триединой целостной системы
жизни-познания-совершенствования и выступает свидетельством следования
человеком по эволюционному пути раскрытия своего духовного потенциала как
смысла Бытия. Любовь в этом контексте выступает критерием целостной истины. Аксиологический ракурс
Триипостасной Сущности Основ Бытия – Любовь Абсолютного Я, природа Бога, как
об этом говорят в русской философии – представляет ценностную духовную
природу Единого. Функциональная роль Ипостаси Любви в Триипостасной
целостности связана с её высшей энерговибрационной природой, обеспечивающей
гармоничное единство и целостность Единого, в том числе в динамике Его
Проявлений в Вечности и Беспредельности. Понимание природы Бога как Любви
можно найти, например, у П.А. Флоренского: «Бог есть Любовь …, т.е. любовь –
это сущность Божия, собственная его природа» [4]. Из представленных выше
суждений в контексте целостного философского подхода вытекает крайняя
необходимость овладения человечеством синтетическим типом космического
мышления. Но это предполагает осознание сердца как синтетического органа
восприятия мира. Еще в эпоху механистического рационализма Б.Паскаль,
предвосхищая иррационалистическую традицию в европейской философии,
высказывает идею познания не только разумом (доказывающим), но и сердцем
(чувствующим). Но именно в русской философии эта идея оформилась в
направление под названием философия сердца. Важным истоком своего
возникновения, она имела христианскую идею сердечной любви как основы Бытия и
постижения мира. Эта ключевая мысль четко зафиксирована в библейских текстах
и многократно цитирована многими русскими религиозными философами,
представителями концепции всеединства, русскими космистами. В Учении Живой
Этики есть целая книга под названием «Сердце», которая посвящена осмыслению
значения сердца не только в жизни человека и человеческого общества, но и как
центральной Руководящей Мудрой Силы в Космическом Бытии в целом. Поэтому
важной задачей современного человечества является развитие духовности сердца
и включение его в сознательный процесс целостного осмысления мира. Также
необходимо включение его и в исследовательскую методологию как синтетического
инструмента познания, открывающего возможность использования новых методов на
его базе Осознав принципы, смыслы
своего Бытия, космические законы, в том числе Живой Этики и начав применять
их в своей жизни, человечество найдет пути выхода из глобальных кризисов, а
также ускорит процесс своего эволюционного космического развития. Ссылки 1. Древнегреческая
философия. От Платона до Аристотеля: Сочинения. / Пер. с древнегреч. -
Харьков, М., 1999. С. 277. 2. Булгаков С.Н.Трагедия
философии / Соч. в двух томах. Т.1. Философия хозяйства. – М., 1993. С.
318-319. 3. . Рерих Елена. У
порога Нового Мира. – М., 2000. С. 252. 4. Флоренский П.А. Столп
и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. – М. 2003. С.
83. Section
Russian Philosophy THE PHILOSOPHY OF COSMIC THINKING AS RESEARCH AND AS
A LIFE STYLE Galina Svyatokhina, of Economics and Service The aspiration to understanding cosmos and man in it has been an
important element of philosophical research in different historical epochs,
beginning from the times of Ancient East and West up to the present time. But
the problem of revealing the principle underlying Being which gives an
opportunity to see the whole of the world as a single organizing itself
integrity as well as man’s place and meaning in it remains actual. From the
angle of cognizing such a principle of cosmic thinking and developing
research methodology based on it the holistic approach underlying the
original Russian philosophy is in our point of view of considerable interest.
Having an indissoluble connection with the world philosophical thought but
shaped historically on the basis of the Russian spiritual culture it found
its most consistent and logical expression in the Teaching
Living Ethics. Its specific character consists in the fact that it serves not
only for forming a synthetic way of understanding the world, but, directing
man at spiritual improvement or Transfiguration, contributes to a harmonious
way of life and further cosmic evolution. To implement this methodology
theoretically and practically it is important to cognize the algorithm of the
dynamics of Manifested Being springing from the Three-Hypostases Being of the
Absolute. Key words:
cosmic thinking, holistic approach, synthesis, Manifested Being,
Non-Manifested Being, Three-Hypostasis Essence, the Absolute, cosmic laws, The
Living Ethics. It is a pity to realize that the contemporary life of mankind faces
lots of global problems. The main purpose of philosophy is searching the
optimal ways to solve them. In connection with this, appealing to the
holistic approach which developed in the Russian philosophy appears to be
actual. It has an old tradition of cognizing both in eastern and western
philosophy. The Upanishads, “I-Ching” as well as Pythagor, Plato,
Neoplatonists, Kopernik, Cusanus, Bruno, Boehme, Paracelsus, Pascal,
Vivekananda and other philosophers spoke and wrote about cosmos and man in
it, about the principles and harmony of cosmic Being springing from the
Divine Foundations, about methods of cognition leading to Verity. In the XXth
century these ideas enjoyed a great deal of attention with many scientists,
philosophers and researchers, A.Einstein, W.Heisenberg, N. Bor, T. de
Chardin, C.Jung, M.Eliade and many others being among them. Their ideas are
widely known and make a considerable contribution in understanding the world
and processes taking place in it. An actual and unsolved problem here is the
problem of revealing the principle underlying the Foundation of Being which
gives an opportunity to see the whole of the world as a single organizing
itself integrity as well as man’s place and meaning in it. From the angle of
cognizing such a principle of cosmic thinking and developing research
methodology based on it the holistic approach underlying the original Russian
philosophy is in our point of view of considerable interest. Having an
indissoluble connection with the world philosophical thought but shaped
historically on the basis of the Russian spiritual culture it created
important premises for developing the methodology of synthesis. This
tradition found its most consistent and logical expression in the context of
total integrity in the Teaching
Living Ethics. Today its methodological principles underlying the
understanding of the world have had yet little attention from the side of
researchers. But it is obvious that studying them will contribute to man’s
spiritual transformation, and give new opportunities to systematically solve
urgent problems both in the sphere of cognition and in life as a whole. Like Pythagor once proceeded from the assumption that philosophy is
called upon for improving man up to his likeness to God, Russian scribes
basing on eastern Christian tradition and the doctrine of Hesychasm
originally interpreted philosophy as a kind of cognizing God, a lofty
aspiration to Sofia, or Godly Wisdom. At first this approach developed
philosophical thought through artistic and plastic images, live picturesque
word, aspiration to moral and esthetical matters, to inner spiritual creativity on
the basis of personal dialogue with God, rather than in the form of
categories and notions. This circumstance laid the foundation of the original
Russian philosophy of synthesis where heart is given specific importance to
as a synthetic body of cognizing the world. And this is Love, which is a
quality inherent to heart only, that serves as the main condition of man’s
improvement and of creation synthesis methodology. Such notions as live
cognition, integrity, conciliar nature of mind, sofianess of thinking, total
unity, Three-Hypostases Principle (Trinity, Triune) as the principle
underlying the Foundations of Divine Being, Non-Manifested Being of the
Absolute and its Manifested Being having a dual nature or the principle of
binary opposition in the base of all phenomena and other notions are
gradually formed in this context. This syntetical character of categorical
structures including in the sense content not only empirical and rational
means of cognizing the world but will and spirituality connecting them with
Divine Source created a special type of thinking which V.Soloviev called
“free theosophy”. This way of thinking synthesizing the methodical resources
o science, art and religion creates premises for man’s spiritual improvement
on the way of mastering it. It gives man an opportunity to deeply and subtly
cognize the world and its integrity followed by evolutional cosmic
development of Mankind. The ideas of the holistic systemic approach in understanding the world
were successively developed in the works of different representatives of the
Russian religious philosophical thought. In XIX-XXth centuries among them we
find A.S.Khomyakov, I.S.Kireevsky, V.S.Soloviev, B.P.Vysheslavtsev,
A.I.Ilyin, S.N.Trubetskoi, E.N.Trubetskoi, S.N.Bulgakov, N.A.Berdyaev,
P.A.Florensky, N.O.Lossky, K.E.Tsiolkovsky, V.I.Vernadsky, L.A.Chizhevsky and
others. A significant scientific contribution in the development of the
methodology of systemic and holistic comprehension of the world/s structural
organization was made in the XIXth century by Helena
Blavatskaya on the basis of comparative analysis and synthesis of lots of
ideas and scientific, religious and philosophical texts. In the context of
the dynamics of evolutional cosmic development of mankind the holistic
approach came to its fullest and systemic expression in the principles of
cosmic thinking of the Teaching
Living Ethics, the philosophy of Cosmic Reality connected with the names of Helena and
Nicholas Roerich.
This doctrine, being the synthesis of philosophical ideas of the East,
scientific achievements of the West on the ground of the Russian spiritual
culture, reflected systemically integral representations of the structure of
the universe in harmonic unity of practical, including moral and aesthetic,
rules and norms of the Cosmic Being.
Among the contemporary researchers in the field of cosmic thinking we
should note such researchers as L.V.Shaposhnikova, S.A.Amonashvily, A.V.Ivanov,
K.A.Kedrov, R.E.Rovinsky, A.V.Fedotov, V.V.Frolov, L.M.Gindilis, G.N.Dulnev,
A.A.Lebedenko etc. Let us consider some peculiarities of the philosophy of cosmic
thinking. It was Plato who noted that the obviousness of the external life
phenomena is not enough for a philosopher to make judgments. He wrote: “
…philosophers are people who are capable of perceiving what is eternally
identical with itself” [1]. Thus, according to Plato, a philosopher’s judgment should possess an
internal indissoluble connection with the eternally existing and the
invariable. Here the research methodology should find and reflect such a
systemic and structural expression of the algorithm of integral thinking
which will be accurately correlated with the principles of the integral
Cosmic Being and will adequately reflect the dynamics of actual cosmic
processes in its development. To solve this uneasy task let us use the ideas
systemically developed by Russian philosophers and important methodological
principles of the Teaching
Living Ethics. Of course, solving such a task is impossible in the framework
of this article but some important issues of this approach can be marked out.
From the above presented apparatus categorical of the Russian
philosophy of cosmic thinking let us mention the Trinity principle and,
namely of the Three-Hypostasis Essence of the Absolute. To explain its inner
structure let us use S.N. Bulgakov’s judgment comparing the principle of the trinity with the grammatical structure of coherence among
the main parts of the sentence. He writes: “Substance” exists not only “in
itself, as a subject, but also “for itself, as a predicate and at this “in
itself and for itself”, in liaison as objective reality. And all these three
fundamentals are not only dialectical elements of the one, simplifying and
withdrawing each other in the synthesis, but three simultaneous and equal
foundations, roots of the objective reality so to say, in their totality
being the life of substance” [2]. In other words, understanding the
Three-Hypostasis Essence of the Absolute realizing its potentialities in
Eternity and Unlimitedness according to the principle Itself-By Itself-In Itself
comes to existence. To get a more clear-cut idea of “the life of substance” or the
essential dynamics of the Absolute, which is urgent for a synthetiс research
methodology, let us supplement it by Roerich’s utterance. According to her,
“The Absolute contains the notions of the Non-Manifested and the Manifested.
Only the Manifested Cosmos may reveal its potential unlimitedly” [3]. It
means that everything in the Manifested (plural) Being
reveals its potentialities according to the Three-Hypostasis principle, too.
Taking this into account the Essence of the Absolute in both Manifested and
Non-Manifested Being can not be cognized other than in the triunity of its
ontological, epistemological and axiological angles. How can this be
explained? Thus, the ontological angle of considering the Three-Hypostasis
Essence of Being marks out the Hypostasis that can be defined as the
principle of dynamic integrity
or Life of the Absolute I. It comes to realization in the Manifested Being in
an innumerable multitude of Monads which are the basis, the centre of any
integral developing form of life, including hierarchically organized ones or
those being in a hierarchically organized system. Having an indissoluble
connection with the Origin of Being, Monads, as manifested centres of life,
in their essence, possess the potentiality of the Absolute. Hence, when certain inner spiritual effort
is applied they dispose of an unlimited opportunity of evolutionary creative
development of their cosmic form of life in eternity in the process of
periodical manifestations of the cycles of Being. The meaning of life in this
context consists in evolutionary creative development of the Monad, or the
centre of life, more and more revealing its aptitude for consciousness. And
so on up to the Unlimitedness, according to the Teaching of Living
Ethics. But such an assertion would be an abstract judgment without
understanding the connection of this Hypostasis with the two others in the
context of integrity. So, it is necessary to consider this essential
principle of the Absolute-Life of I – in its mutually conditional
relationship with the two other principles or Hypostases – Mind and Love of the
Absolute I. Being the structural elements of Three-Hypostasis Essence of the
Absolute they express the epistemological and the axiological angles of
integrity. The epistemological angle – the principle of Mind of the Absolute I –
represents understanding structural and logical specificity of the system of
mutually conformed interrelations of the Hypostases of the Essence of the
Absolute providing its integrity and stability in Eternity and Unlimitedness
of Manifestations. In its essence, the
Hypostasis of Mind of the Absolute expresses the principle of an integral
structure underlying the life of everything in Cosmic Being and springing
from the Three-Hypostases Essence of the Foundations. Therefore, the
essential logical structure of an integral act of life per se, or a separate
form of life, together with the epistemological component of an integral
methodology can be symbolized by a system with feedback or double negation of
the type “I – not-I – not-not-I”. Here the role of the positive feedback as
well as the control signal is played by Love, or the third Hypostasis
presenting the axiological angle of understanding integrity. It is this
positive feedback of this triune holistic system of
life-cognition-development that indicates man’s following the evolutional way
of revealing their spiritual potential as the meaning of Being. Love in this
context presents itself as the criterion of integral verity. The axiological angle of the Three-Hypostases Essence of the
Foundations of Being – Love of Absolute I, the nature of God, as it is
referred to in the Russian philosophy – represents the value spiritual nature
of the Single. The functional role of the Hypostasis of Love in the
Three-Hypostases integrity is connected with its higher energetically vibratory
nature providing a harmonious unity and integrity of the Single, including
the dynamics of its Manifestations in Eternity and Unlimitedness. The example
of understanding the nature of God as Love can be found in works by P.A.
Florensky: “God is Love…, i.e. love is the godly essence, its true nature” [4].
In the context of a holistic philosophical approach the above
mentioned judgments testify to the effect that there is an urgent necessity
for the mankind to master the synthetic type of cosmic thinking. But this
supposes understanding the heart as a synthetic organ of the world
perception. As early as in the epoch of mechanistic rationalism B. Pascal in
anticipation of the tradition of irrationalism in the European philosophy
suggests the idea of cognizing by means of both mind (proving) and heart
(feeling). But it was Russian philosophy where this idea developed in a
school called “The philosophy of Heart”.
One of its main sources was the Christian idea of warm-hearted love as
the foundation of Being and cognizing the world. This key thought is
well-defined in biblical texts and has been cited by plenty of Russian
religious philosophers, representatives of the conception of the whole unity,
Russian cosmists on many occasions. The Living Ethics Doctrine contains a
whole book called “Heart” which is devoted to understanding the meaning of
heart not only in man’s life and society but also as the central Governing
Wise Force in Cosmic Being as a whole. Therefore the development of heart
spirituality and including it into a conscious process of a holistic
perception of the world becomes an important task for the contemporary
mankind. It is also necessary to
include it in the research methodology as a synthetic instrument of cognizing
the world giving an opportunity to use new cognition methods on its basis. Having understood the principles and meaning of their Being, cosmic
laws including Living Ethics; having started to use them in their life,
mankind will find ways out of global crises and speed up the process of their
evolutional cosmic development. References 1. Ancient Greek Philosophy. From Plato to Aristotle: Works. /
Translated from Ancient Greek. - Kharkiv, М., 1999. p. 277. 2. Bulgakov S.N. The Tragedy of Philosophy / A two-volume edition.
V.1. The Philosophy of Economy. – М.,
1993. p. 318-319. 3. Roerich E. On the Threshold of the 4.
Florensky P.A. The pillar and Foundation of the Truth: Experience of Orthodox
Theodicy. – М.
2003. p. 83. |
|