Никитич Людмила Алексеевна "Греческая пайдейа и её значимость"

Секция “ Философия образования”

Греческая пайдейа и её значимость

Никитич Людмила Алексеевна

l.a.nikitich@hotmail.com

В тексте рассматривается древнегреческая воспитательно-образовательная программа «пайдейа» классического периода, как программа «целостного» человека, ставшая возможной в результате поворота греческой философии от космоцентризма к антропоцентризму и существования в Греции развитого концептуального аппарата

Ключевые слова

Пайдейа, антропоцентризм, калокогатия, агонистика, диалектика, целостный человек, частичный человек, диалог, миф, культура, цивилизация, образованность, воспитание, индивидуация, символ, самосознание, парадигма.

Греческая пайдейа сыграла трудно переоценимую роль в формировании античного грека как культурно-исторического явления. И это породило своеобразное «пайдейяведение» как феномена культурно-философского процесса, «участниками» которого являются известные современные мыслители - Йегер В., Хайдеггер М., Юнг К., Лосев А.Ф. Асмус В.Ф. и др.

Античная греческая философия явилась парадигмой философствования на все времена. Охват проблематики в ней был универсальным и проблеме образования человека греческие мыслители также уделяли внимание. Первоначально греческая философия была космоцентрична, и её поворот в сторону человека начинается с софистов. Главными темами софистики были этика, язык, искусство, политика, риторика, воспитание, всё то, что сегодня мы называем культурой. На первый план софисты выдвинули проблему воспитания, им принадлежит термин «пайдейа» (воспитание детей, образование, составная часть слова «энциклопедия»). С софистами педагогическая деятельность приобретает новое значение. Им принадлежит идея, что добродетель не зависит от благородства крови и основывается только на знании. Исследование истины для н6их было равнозначно её распространению. Именно софистам, их пайдейе обязана западная модель воспитания, основанная на принципе «диффузии знания».

Эстафету антропоцентризма принимает Сократ, сформулировавший вечную задачу каждого человека – строить самого себя. Своё ремесло он понимал как деятельность, направленную на то, чтобы делать людей более сознательными, постепенно пробуждая в них критическое мышление и сознание, заставляя их всё больше понимать собственные идеи и действия. Единственный путь для этого он видел в критическом обсуждении любой идеи. Сократ хочет познать человеческую природу и единственный путь для этого, как он полагал – диалогический. Философия, бывшая раньше философским монологом, с Сократом превращается в диалог. Человек у Сократа – это существо, которое постоянно ищет себя, отвечая на всё новые и новые вопросы. И, как пишет Кассирер в «Опыте о человеке», «мы можем резюмировать мысль Сократа, сказав, что он определяет человека как такое существо, которое, получив разумный вопрос, может дать разумный ответ … Лишь благодаря этой основной способности – способности давать ответ самому себе и другим – человек и становится «ответственным» существом, моральным субъектом» (Кассирер Э. «Опыт о человеке» в: «Проблема человека в западной философии». – М., 1988.- С.8)

Своему великому ученику Платону Сократ дал твёрдую веру в существование высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу трудным путём внутреннего самосовершенствования. И Платон разработал программу такого самосовершенствования человека и его приобщения к культуре.

Понятие культуры, образования греки, начиная с софистов, обозначили словом «пайдейа», которое богатством своего содержания на протяжении тысячелетий притягивало мыслителей и по сей день остаётся заманчиво-притягательным..

Пайдейа – это вселенская образованность как проявление заложенного в человеке стремления к самореализации в условиях развитой культуры. Это слово включало в себя идею человека как меры всех вещей, призыв к человеку «познай самого себя!», идею человека-гражданина, верховенство человеческого разума, а также идеалы демократии и гуманизма. Греческая «пайдейа, создав мифы о Прометее, Аполлоне, Дионисе, тем самым заложила основы различных культурных традиций. Не случайно, А.Ф.Лосев считал миф «чудом» (Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.- 1991.- СС. 134-160). Без греческой пайдейи не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры. И хотя слово это существовало у греков до Платона и содержание его можно встретить у греческих писателей, у Гомера, расплывчато и в художественной форме изложившего пайдейю в первых четырёх главах «Одиссеи», концептуальное оформление этой программы мы встречаем только в период классики. Пайдейа (от слова «паис» - ребёнок)– это философско-педагогическая программа пути, который должен пройти грек, следуя идеалу духовного и физического совершенства (калокагатия) через соревнования с другими (агонистика). Содержание этого пути - освоение философии (обретение мудрости), занятия спортом (обретение мужества) и обретение гражданских, нравственных и интеллектуальных добродетелей (арэтэ).

Как полагали Платон и Аристотель, греческий гражданин должен был быть блестяще образован, образованность для греков была ценностью высшего порядка.

Программу образования и воспитания они изложили в своих работах. Платон в «Государстве» и «Законах», а Аристотель – в трактате «О душе» и «Никомаховой этике». Пайдейа была теорией образования интеллектуально свободных граждан. Интеллектуальная традиция, в частности, традиция философствования в Греции возникла и проходила становление как традиция свободного философствования и таковой она была завещана последующему европейскому мышлению. Это объяснялось тем, что греки не имели фиксированной и нерушимой догматики – у них не было священных книг, плодов божественного откровения, не было касты жрецов, хранителей догмы (идеологов, а идеология, как известно, ложное сознание), что и обрекало с самого начала греческих мыслителей на поиски истины и блага.

Теорию воспитания «свободных граждан» Аристотель развил на основе своей этической и психологической концепции. Трём видам души, по Аристотелю, соответствуют три стороны воспитания – физическое, нравственное, умственное. Цель воспитания состоит в развитии высших сторон души – разумной и волевой. Природные задатки, навыки и разум – таковы по Аристотелю, движущие силы развития, на которые опирается воспитание. Высшую задачу философии он видел в том, чтобы культивировать знания, культивировать образованность. Аристотель сделал первую в истории педагогики попытку дать его возрастающую периодизацию. Рассматривая воспитание как средство укрепления государственного строя, он считал, что школы должны быть только государственными, и в них все свободные граждане должны получать одинаковое воспитание, приучающее их к государственному порядку. Важно – развить в человеке добродетели ума, что возможно только благодаря обучению («Никомахова этика», 1103а 14-20), а удовлетворительное разрешение проблем человечества находится на пути безграничного прогресса культурной жизни.

Основная идея пайдейи как философии образования – индивидуация, т.е. выявление природного потенциала индивида, выявление его «творческого ядра», по словам В.Вышеславцева. В каждом индивиде, согласно этой концепции, заложена потребность выделиться, отличиться (не случайно целью каждого грека были слава и общественное признание его заслуг), и воспитатель должен был идти навстречу этой потребности воспитанника, изучая особенности его психики. Мощным средством развития психической жизни ребёнка был миф. Это была «отправная точка» греческой пайдейи, принёсшая колоссальные результаты в греческой и в европейской культуре.

Обучение у греков начиналось с четырёхлетнего возраста. Миф был тот учебник, с помощью которого ребёнок получал знание слова, истории, символов культуры. Это дало основание А.Ф.Лосеву назвать миф «чудом», сделавшим миф парадигмой наилучшего начального образования Это связано с тем, что миф очень рано формирует самосознание. Выступая в форме первообраза отвлечённой идеи, её символа, миф каждое детское самосознание готовит к пониманию символического характера культуры и закладывает способность абстрактного мышления. Самосознание – основная характеристика личности, и, стало быть, встреча с мифом у ребёнка формирует личность. Прежде всего, это проявляется в том, что благодаря мифу у ребёнка развивается воображение, присущее только его индивидуальности. Миф оказывается средством выхода наружу внутренне присущей каждому потребности индивидуализации. Совершенно справедливо пишут исследователи, что индивидуализация врождённа (К.Юнг), это естественная потребность, которую на авансцену выводит высокая культура.

Значение пайдейи как образовательной концепции в том, что с её появлением развитие индивида перестало быть случайным, и зарождавшаяся философия образования во главу угла поставила интерес к индивидуальному, сделав целью педагогического процесса развитие индивидуальности. Индивидуальность как первичная данность образовательного процесса. Развитие активного воображения как формы духовной гимнастики для подкрепления развития личности, для которой со временем становится необходимым не только развитие души, но и тела, их единство. Постепенно пайдейа становится не только программой развития «культура аними», культуры души, но и программой образования грека как культурного феномена вообще, как человека совершенного, соответствующего принципам «арэтэ». Это Платон рассматривает в «Законах» и «Государстве». Идеал образованности –один из важных идеалов греческой цивилизации. И, например, в «Пратогоре» Платон говорит, что обучение грамоте, игре на кифаре и гимнастике не имеет самодовлеющего значения, а приемлемы лишь как элементы образованности вообще. Из работ Платона очевидно, что в классический период все в Греции и государство, и родители были во власти идеи – воспитать маленького грека высоко образованным человеком, но только ради образованности вообще. Так, в том же «Протагоре» Платон устами Протагора говорит, что после добродетельного воспитания в семье родители, посылая ребёнка к учителю, велят ему гораздо больше заботиться о благонравии детей, чем о грамоте и игре на кифаре (Платон. Протагор. 312b)/ В 80-е годы 1У в. до н.э. Платон создаёт Академию, которая по существу явилась первым в истории человечества университетом, важнейшей функцией которого было и, как считает Ясперс, является сегодня, культурное совершенствование личности. «Греческая пайдейа, писал Йегер в своём фундаментальном труде «Пайдейа. Воспитание античного грека», исходит не из отдельного, а из идеи. Выше человека – стадного животного и мнимо автономного Я стоит человек как Идея: так всегда на него смотрели греки-воспитатели» (Йегер В. Цит по: «Культурология». Дайджест. 1 (64). 2013, с.113).

В «Государстве» Платон создаёт образ идеального государства с тремя общественными сословиями и разрабатывает воспитательную пайдейю применительно к воинам (Платон. Государство, 377е-392е). В «Законах» он эту программу распространяет на все слои общества. Главными средствами воспитания Платон считает музыку и гимнастику, лучше других способствующих воспитанию благочестия. Музыка воспитывает людей храбрых, выдержанных, спокойных, укрощая у воспитанников распущенность и страсти. Мусические искусства воспитывают душу, и это воспитание Платон дополняет воспитанием тела с помощью гимнастики. Идеалом является их единство, способное обеспечить для государства идеально выдержанных и духовно возвышенных людей (Платон. Законы. 795 d,e).

Подход к детям должен быть мягким и индивидуальным, каждому ребёнку присуще врождённое эстетическое и моральное сознание, опасность для которого представляет влияние дурной среды. С такой средой Платон рекомендовал всячески бороться. Он предупреждал – не производить над детьми никакого насилия и по возможности превращать обучение в приятную для детей игру, направляя образование в сторону того, что дано ребёнку от природы. В частности, ему принадлежит идея об индивидуальных психических данных ребёнка, которую впоследствии развивает Юнг. Всякое воспитание, по Платону, должно быть художественным воспитанием, поскольку это воспитание гармонии между внешним и внутренним миром человека, воспитание гармонии внутри человека и вне его (Платон. Законы, 788b-805e).

В указанных работах Платон формулирует цельную возрастную программу воспитания и образования «целостного человека». В «Законах», где Платон в У11 главе даёт систематическое изложение теории воспитания, он вводит должность «главного воспитателя» Государства, фигура которого важнее самых высших должностей, поскольку воспитанию самых маленьких – до четырёх лет – он придавал особое значение. В этом возрасте первой задачей воспитания он считал воспитание в детях «совестливости и разумности», а также, убеждённый во врождённости эстетического и морального сознания, Платон считает необходимым его развивать с раннего возраста при помощи хороводов и песен, что будет способствовать воспитанию «правильных аффектов» (Платон. Законы, 765d-766c). Принцип единства воспитания и образования, реализуемый при помощи игры, по Платону особенно важен в раннем возрасте (Платон. Законы, 789с-790d,c, 793e, 794d). И, как отмечалось выше, важную роль в этом возрасте играют сказки-мифы. С десяти до шестнадцати лет изучается поэзия, кифаристика, танцы (810b).

С семнадцати до двадцати лет человек обучается только военному делу, преподавание всех наук и искусств отменяется. В возрасте от двадцати до тридцати лет человек должен систематизировать под руководством диалектика все знания и искусства, которым он обучался с детства. Диалектика, которой он при этом руководствуется, возводит его от чувственности к умственному созерцанию и созерцанию сверхразумного Блага. С тридцати до тридцати пяти лет граждане изучают чистую диалектику, а с тридцати пяти до пятидесяти лет занимают различные военные и гражданские должности. Начиная с пятидесятилетнего возраста люди, воспитанные надлежащим образом, уже могут становиться правителями государства.

Характеризуя олигархический строй, в котором только часть населения живёт хорошо, а все остальные – бедны и потому склонны в силу своей бедности к воровству и всякому злу, Платон причину таких явлений объясняет необразованностью и плохим воспитанием. При плохом воспитании, считает он, не только простой народ, но и люди образованные встают на путь невежества и преступности, в силу чего растёт потребность в судах.

По содержанию программа образования в «Законах» та же, что и в «Государстве». Новизна в том, что в «Законах» она приобретает статус закона об образовании, образование провозглашается всеобщим и обязательным для всех греков. В этом Платон опередил другие европейские страны на две с лишним тысячи лет: во Франции обязательное начальное образование было введено в первое десятилетие девятнадцатого столетия, в Дании – в 1834 году, в других европейских странах позднее.

Древнегреческая пайдейа, несмотря на все архаизмы и ограничения, которые накладывали на неё личность её творцов и характер эпохи, создала парадигму образования и воспитания. Пайдейа была программой формирования целостного человека, формирования универсальной гармоничной личности, которая со временем была заменена новыми программами формирования специалистов. Это было вызвано потребностями развивавшегося социума в «частичном» человеке, в специалисте, а не в универсальной личности.

Но мечта об универсальной гармоничной личности в человечестве сохранялась в попытках её возродить – во Флоренции эпохи Медичей, в образовательных программах Великобритании, в создании различного типа классических гимназий в современной России. Трудность реализации этой задачи сегодня сталкивается с противоречием между универсальным и частичным, между фундаментальным и прикладным. И хотя потребность общества в по настоящему образованных людях, людях широко образованных, людях универсально образованных очень велика, препятствием является другая потребность – в узких специалистах, потребность в «частичном» человеке.

Греки в своих культурных достижениях задали такую высоту, ниже которой подлинная культура не имела права опускаться. Одной из причин такой высоты была греческая философия образования пайдейа.